VIRAL PRICELIST SESAJI GUNUNG KAWI | DARURAT TAUHID ATAU KRISIS EKOSISTEM?

Mengapa Banyak Orang Nyaman dalam Kekeliruan (Mereka Bukan Lalat yang Tidak Bisa Diajak Bertaubat, Loh)

Beberapa waktu lalu, jagat media sosial kita kembali dihebohkan oleh sebuah unggahan foto yang mendadak viral. Foto viral tersebut memperlihatkan sebuah papan pengumuman resmi di kawasan Pesarean Gunung Kawi. Bukan papan imbauan biasa, melainkan sebuah lembar cetak berbingkai rapi yang memuat daftar harga—ya, pricelist—paket selamatan, nadzar, hingga peranti sesaji.

Bagi netizen, kontras yang tersaji di sana bak tamparan keras. Di bagian atas foto viral tersebut, sebuah akun media sosial menyematkan narasi besar dengan huruf kapital: “NEGARAKU DARURAT TAUHID”. Sementara di bawahnya, terpampang nyata daftar tarif hitam di atas putih: dari Ayam Besek seharga Rp 130.000, Tumpeng Ayam Rp 270.000, Tumpeng Kambing Ekoran Rp 2.400.000, hingga paket Satu Ekor Tumpeng Sapi yang menyentuh angka Rp 25.000.000. Bahkan, detail operasional seperti Satu Blek Minyak Tanah dan Solar pun masuk dalam komodifikasi tarif tersebut.

Sontak, kolom komentar penuh dengan hiruk-pikuk. Mayoritas mengutuk, menghujat, dan melabeli para pelaku ritual di sana sebagai orang-orang yang “bebal”, “pemuja pesugihan”, hingga vonis keluar dari koridor iman. Rekatnya pelabelan negatif ini membuat kita seolah sedang melihat sekawanan lalat yang mengerubungi kotoran: menjijikkan, keras kepala, dan tak punya selera pada keharuman bunga.

Namun, benarkah masalahnya sesederhana itu? Apakah fenomena Gunung Kawi ini melulu tentang “Darurat Tauhid” dalam arti individu-individu yang bebal? Ataukah, ada variabel lain yang selama ini luput dari radar kita, yaitu sebuah Krisis Ekosistem?

Sebagai makhluk ciptaan Allah yang memikul tanggung jawab di muka bumi—yang diciptakan bukan tanpa beban sia-sia—mari kita duduk sejenak, menurunkan tensi penghakiman, dan membedah fenomena ini dengan kacamata yang lebih jernih dan berempati. Karena bagaimanapun, mereka yang ada di sana adalah manusia; mereka bukan lalat yang tidak bisa diajak bertaubat.

Membedah Anatomi “Krisis Ekosistem”: Ketika Ritual Menjadi Industri

Jika kita perhatikan dengan saksama papan pengumuman pada foto viral tersebut, ada satu hal krusial yang membedakan praktik ini dengan ritual mistis kuno di tengah hutan belantara: birokrasi dan standardisasi.

Ketika sebuah ritual selamatan sudah memiliki lembar pricelist resmi, dicetak dengan font yang rapi, dilaminasi, dan dipajang di loket pelayanan, itu artinya kita tidak sedang membicarakan sekadar “kebodohan individu”. Kita sedang melihat sebuah ekosistem industri spiritual yang matang.

Ada rantai pasok (supply chain) di sana. Ada peternak ayam besek yang menggantungkan hidupnya dari perputaran uang ini. Ada pembuat tumpeng, pemotong kambing, penyedia jasa wayang kulit, hingga makelar akomodasi. Ketika mistisisme berpadu dengan roda ekonomi lokal, ia membentuk sebuah ekosistem yang sangat kokoh.

Di sinilah letak krisisnya. Mengapa banyak orang “nyaman” dalam kekeliruan tersebut?

1. Ekosistem yang Menawarkan “Kepastian Instan”

Manusia modern, atau mereka yang sedang dihimpit kesulitan hidup luar biasa (terlilit utang, bisnis bangkrut, atau penyakit menahun), sering kali berada dalam kondisi mental yang rapuh. Dalam kondisi survival mode, rasio dan logika sering kali kalah oleh kebutuhan akan solusi instan.

Tempat-tempat seperti ini menawarkan prosedur yang “jelas” di mata mereka. Ada harga, ada barang, ada ritual, ada janji hasil. Di tengah keputusasaan terhadap sistem sosial, perbankan, atau bahkan ketika mereka merasa doa-doa mereka di atas sajadah tak kunjung dikabulkan secara instan, ekosistem keliru ini hadir memberikan alternatif yang tampak “terukur”.

2. Penerimaan Tanpa Syarat (Unconditional Acceptance)

Coba bayangkan seorang pelaku dosa besar, atau seorang pedagang kecil yang frustrasi karena terlilit rentenir, datang ke sebuah lembaga formal atau lingkungan sosial yang kaku. Sering kali, yang mereka terima pertama kali adalah tatapan sinis, interogasi, atau syarat-syarat moral yang berat.

Di ekosistem Gunung Kawi atau tempat serupa, siapa pun Anda, dari mana pun latar belakang Anda, selama Anda mampu membayar tarif sesuai pricelist, Anda akan dilayani dengan ramah. Layanan konsumen (customer service) mistis ini memberikan rasa diterima tanpa dihakimi. Kenyamanan psikologis inilah yang mengikat mereka untuk terus kembali.

Menimbang Tradisi dengan Timbangan Tauhid

Fenomena komersialisasi ritual adat ini sebenarnya bukan barang baru di tanah air. Indonesia adalah negeri yang berdiri di atas hamparan tradisi yang mengakar selama berabad-abad. Jauh sebelum agama-agama samawi datang, masyarakat Nusantara sudah akrab dengan konsep sinkretisme, sedekah bumi, dan berbagai bentuk ritual harmonisasi alam.

Tantangan terbesar kita hari ini adalah bagaimana mendudukkan tradisi tersebut di bawah payung akidah yang lurus tanpa harus membakar hangus tatanan sosial yang ada. Kita tidak bisa menutup mata bahwa dalam beberapa kasus, pergeseran nama atau kemasan sebuah tradisi sering kali belum menyentuh substansi pembersihan akidah itu sendiri.

Sebagai contoh kontekstual yang menarik, kita bisa merefleksikan bagaimana masyarakat di berbagai daerah di Jawa berupaya mengemas ulang tradisi mereka agar selaras dengan nilai Islam. Perubahan-perubahan ini, baik yang berhasil maupun yang masih menyisakan ruang diskusi, dibahas secara mendalam dalam artikel Glathak Suran, Sedekah Bumi Berganti Nama Tetap Sama: Menimbang Tradisi dengan Timbangan Tauhid. Di sana digambarkan betapa peliknya memisahkan mana yang murni kebudayaan lokal sebagai ekspresi syukur, dan mana yang sudah bergeser menjadi ritual yang menodai kemurnian tauhid.

Ketika sebuah tradisi bergeser menjadi industri komersial seperti pada foto viral Gunung Kawi, maka “timbangan tauhid” kita harus bekerja lebih jeli. Kita harus mampu membedakan antara:

• Tradisi sebagai produk kebudayaan dan kohesi sosial (seperti gotong royong, sedekah makanan kepada sesama manusia).

• Tradisi yang bergeser menjadi transaksi teologis yang keliru (membayar sejumlah uang untuk menyembelih hewan dengan niat mempersembahkannya kepada selain Allah, atau mencari berkah pada entitas selain Dia).

Mereka Bukan Lalat: Batasan Metafora dan Pentingnya Empati

Sering kali, dalam semangat menggebu-gebu membela agama, kita menggunakan analogi yang ekstrem: “Bagaimana menyadarkan lalat bahwa bunga itu lebih harum dari kotoran?”

Metafora ini memang tampak cerdas untuk menggambarkan betapa bebalnya seseorang yang menyukai kemungkaran. Namun, jika kita menggunakan analogi ini secara mutlak kepada manusia yang sedang tersesat, kita telah melakukan kesalahan fatal dalam memandang ciptaan Allah.

Mari kita bedah batasan metafora ini:

+------------------------------------+------------------------------------+
|            SIFAT LALAT             |           SIFAT MANUSIA            |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Bergerak murni berdasarkan insting | Memiliki akal, hati nurani, dan   |
| biologis bawaan sejak lahir.       | kehendak bebas (free will).        |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Tidak memiliki konsep dosa, pahala,| Memiliki fitrah kesucian yang bisa |
| tauhid, ataupun taubat.            | tertutup namun tidak pernah punah. |
+------------------------------------+------------------------------------+
| Ditakdirkan mencari pembusukan     | Diciptakan dalam bentuk terbaik    |
| demi kelangsungan ekosistem alam.  | untuk menjadi khalifah di bumi.    |
+------------------------------------+------------------------------------+

Ketika kita melabeli saudara seiman kita—yang mungkin tergelincir ke Gunung Kawi karena ketidaktahuan atau himpitan hidup—sebagai “lalat”, kita secara tidak sadar telah memutus harapan mereka untuk berubah. Kita menganggap mereka cacat secara genetik dan mustahil diselamatkan.

Padahal, mereka bukan lalat yang tidak bisa diajak bertaubat.

Manusia yang mendatangi tempat-tempat tersebut adalah jiwa-jiwa yang sedang lapar secara spiritual, namun mereka diberi makan “racun” oleh lingkungan mereka. Mereka adalah orang-orang yang tersesat arah jalan pulangnya karena peta yang mereka pegang usang, atau karena lampu penunjuk jalan dari kita—orang-orang yang mengaku bertauhid—terlalu redup, atau bahkan terlalu menyilaukan hingga membutakan mata mereka.

Mengapa Hanya Berteriak “Darurat Tauhid” Saja Tidak Cukup?

Setiap kali ada fenomena mistisisme atau kesyirikan yang viral, respons standar kita adalah berteriak: “Ini syirik! Ini darurat tauhid! Pelakunya masuk neraka!”

Apakah ucapan itu salah secara hukum syariat? Tidak. Menjelaskan mana yang hak dan mana yang batil adalah kewajiban. Namun, jika dakwah kita berhenti hanya pada tingkat penghakiman verbal, kita sebenarnya sedang melepas tanggung jawab sosial.

Mengapa meneriakkan tuduhan syirik saja tidak menyelesaikan masalah?

1. Menyerang Gejala, Bukan Penyakit: Praktik kesyirikan di masyarakat bawah sering kali merupakan gejala dari penyakit yang lebih besar: kemiskinan sistemik dan ketiadaan akses edukasi agama yang inklusif. Jika kita hanya menghancurkan papannya atau memaki pelakunya, mereka akan mencari “Gunung Kawi” lain dengan nama yang berbeda.

2. Memicu Sikap Defensif: Manusia memiliki ego. Jika mereka didekati dengan cara diserang, dihujat, dan dilabeli bodoh, insting pertama mereka adalah membangun benteng pertahanan. Mereka akan semakin nyaman di dalam ekosistem keliru mereka karena di sana mereka merasa dilindungi dari “serangan” orang-orang luar yang merasa paling suci.

3. Mengabaikan Kewajiban Kolektif: Allah menciptakan kita bukan untuk menjadi hakim atas dosa orang lain di media sosial, melainkan menjadi saksi yang membawa rahmat (Rahmatan lil ‘Alamin). Mengutuk kegelapan sangat mudah; yang sulit adalah menyalakan lilin.

Solusi Konkret: Bagaimana Menghidupkan “Taman Bunga Tauhid”?

Jika kita sepakat bahwa masalah utamanya adalah krisis ekosistem, maka solusi satu-satunya adalah membangun ekosistem tandingan. Kita tidak bisa memaksa lalat berhenti menyukai kotoran jika di sekitar mereka tidak ada taman bunga yang harum dan menyediakan madu yang nyata.

Berikut adalah langkah nyata yang bisa kita lakukan, baik sebagai individu maupun komunitas, untuk merestorasi ekosistem tauhid di sekitar kita:

1. Ekosistem Edukasi yang Merangkul, Bukan Memukul

Kurikulum dakwah kita harus diubah dari yang bersifat konfrontatif menjadi edukatif-persuasif. Menanamkan tauhid tidak bisa dimulai dengan langsung membakar berhala-berhala fisik atau tradisi lokal secara frontal.

• Mulailah dengan mengenalkan kembali Makrifatullah (mengenal Allah) secara mendalam.

• Ketika seseorang benar-benar paham bahwa Allah adalah Ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki) yang tidak butuh perantara tumpeng senilai puluhan juta, dan Al-Mudabbir (Maha Pengatur Urusan) yang bisa diakses langsung lewat sepertiga malam tanpa perantara juru kunci, maka ketergantungan mereka pada makhluk akan rontok dengan sendirinya dari dalam hati. Ia rontok karena kesadaran, bukan karena paksaan.

2. Ekosistem Solusi Ekonomi (Baitul Maal yang Hidup)

Banyak orang datang ke tempat pesugihan atau ritual nadzar karena terlilit utang ribawi atau modal usaha yang macet. Di sinilah peran umat Islam diuji.

• Kita harus menghidupkan lembaga zakat, infak, dan sedekah di tingkat akar rumput (RT/RW atau desa) bukan sekadar untuk membagikan sembako tahunan, melainkan sebagai pusat solusi keuangan umat.

• Sediakan program pembebasan utang bagi kaum dhuafa, pinjaman modal tanpa riba (Qardhul Hasan), dan pendampingan usaha yang logis. Jika ekosistem masjid mampu menyelesaikan masalah perut dan utang mereka secara bermartabat, mereka tidak akan pernah sudi merendahkan diri membayar jutaan rupiah untuk paket sesaji di gunung-gunung keramat.

3. Ekosistem Sosial yang Humanis

Jadilah tempat bersandar yang ramah bagi mereka yang sedang jatuh. Ketika ada tetangga atau teman yang usahanya bangkrut, jangan dekati mereka dengan kalimat: “Makanya, kamu kurang ibadah sih.” Kalimat beracun seperti inilah yang mendorong mereka pergi ke dukun atau tempat ritual karena merasa di sana lebih didengarkan.

• Dengarkan keluh kesah mereka.

• Berikan bantuan emosional dan spiritual yang menenangkan.

• Tunjukkan dengan akhlak kita bahwa hidup di bawah naungan tauhid yang murni itu melahirkan pribadi yang peduli, solutif, dan tidak abai terhadap penderitaan sesama.

Kesimpulan: Pulang ke Fitrah Penghambaan

Melihat kembali lembar pricelist pada foto viral tersebut, kita tidak perlu lagi meresponsnya dengan kemarahan yang destruktif atau makian di kolom komentar. Jadikan foto viral itu sebagai cermin besar yang memantulkan kelalaian kita sendiri sebagai umat.

Foto itu adalah alarm keras bahwa di luar sana, masih banyak saudara-saudara kita yang lapar akan ketenangan jiwa namun tersesat di jalan yang salah karena kita terlalu sibuk dengan kesalehan individu di dalam ruang-ruang steril kita.

Manusia-manusia yang terjebak dalam kenyamanan kekeliruan itu bukanlah lalat. Mereka adalah ciptaan Allah yang mulia, yang memiliki hak yang sama atas hidayah Islam yang murni. Mereka memiliki hati yang bisa disentuh, akal yang bisa diajak berpikir, dan jiwa yang rindu untuk bertaubat.

Tugas kita hari ini—sebagai makhluk yang diciptakan dengan mandat besar dan bukan untuk kesia-siaan—adalah berhenti menjadi kritikus yang hanya bisa menunjuk ke arah kotoran. Mari turun ke gelanggang, gulung lengan baju, dan mulailah menanam bunga-bunga tauhid di lingkungan terdekat kita. Rawat ekosistemnya, penuhi kebutuhan logisnya, sentuh hatinya dengan kelembutan akhlak Islam, dan biarkan keharuman tauhid itu menarik mereka pulang dengan sendirinya ke jalan yang diridhai Allah SWT.

Sebab pada akhir cerita, hidayah adalah milik Allah, namun ikhtiar membangun jalan tol menuju hidayah tersebut adalah tugas kemanusiaan kita bersama.